Sociología. Licenciatura en Enfermería. AMEMT/UNCPB
La cuestión política, o de cómo la sociedad es producto de la articulación de actores e intereses. Leyendo a Ernesto Laclau
Bueno
gente, vamos a entrarle a Laclau. Vamos a revisar las ideas fundamentales de
dos de sus obras: una de 1985 que se llama Hegemonía y Estrategia Socialista
(que escribe en Inglaterra junto a su esposa Chantal Mouffe), y La Razón
Populista (que aparece en 2005 y del que Laclau es único autor). Las
referencias a los libros son esas por si algún día quieren profundizar. Ya se los
dije, pero se los repito: acercarnos a Laclau es ubicarnos en la vanguardia de
la teoría sociológica. Es decir que en nuestro recorrido fuimos desde las bases
mismas con Durkheim y Marx y arribamos a una de las teorías más actuales.
Esto
es una lógica. Es teoría pura y dura. Así que lean despacio y en lo posible más
de una vez. Así en clase todo aquello que les resulte abstracto pueda llegar a concretarse en ejemplos.
Esta lectura será más compleja aún para aquellos que no asistieron a la clase pasada porque parte de lo dicho acá adquiere consistencia si se piensa a la luz de la discusión sostenida en jueves pasado. Espero que en la clase del jueves logren ponerse al día de la discusión y la perspectiva que estamos abordando.
Esta lectura será más compleja aún para aquellos que no asistieron a la clase pasada porque parte de lo dicho acá adquiere consistencia si se piensa a la luz de la discusión sostenida en jueves pasado. Espero que en la clase del jueves logren ponerse al día de la discusión y la perspectiva que estamos abordando.
EN EL COMIENZO LÓGICO HAY ALGO que
Laclau llama “el CAMPO GENERAL DE LA DISCURSIVIDAD”. Es una multiplicidad de
actores y sentidos no ligados, no articulados. Este es el campo donde se
constituye la objetividad social, se constituye la sociedad, se constituyen las
identidades sociales. Este es el mismo campo donde surgen las fuerzas que luchan
por la hegemonía (las prácticas hegemónicas son las prácticas articulatorias).
Las prácticas articulatorias son aquellas que instituyen puntos nodales o
significantes nucleares. Esto, aunque ahora al leerlo parezca abstracto fue lo
que vimos la clase pasada. Así que si lo releen despacio van a identificar los
elementos que graficamos en nuestro análisis sobre la enfermería como sujeto
político.
La idea que subyace este planteamiento
es que TODAS LAS PRÁCTICAS SOCIALES TIENEN UNA DIMENSIÓN ARTICULATORIA. Y esto
es de radical importancia porque quiere decir que TODAS LAS PRÁCTICAS TIENEN
UNA DIMENSIÓN POLÍTICA. (Acá ya
hay una discusión de entrada con el viejo modelo de política marxista para el
cual la única lucha política es la vinculada con la esfera económica).
Por
el contrario, Laclau nos va a decir que en cada pequeño acto de nuestra vida
diaria está en juego el orden político.
HAY UN MODO DE PRODUCCIÓN DE LO SOCIAL
QUE ES INSTITUCIONALISTA Y UN MODO DE PRODUCCIÓN DE LO SOCIAL QUE ES
ANTAGONISTA. Y que Laclau llama POPULISTA. Este último es el modo propiamente
político, pues entra en la disputa por los sentidos vigentes.
Una
de las consecuencias de este planteamiento es que en él no hay un punto privilegiado del campo social donde tenga lugar la
política. Si lo hubiese estaríamos volviendo al esquema clásico marxista que
plantea que la acción política es sólo aquella que se dirige a cuestionar o
reproducir el orden estatal. Acá la política tiene que ver más con la lucha por
el sentido, que con la administración de lo público.
Estamos ante una vieja discusión extremadamente importante: y es una discusión políticamente vigente
todavía hoy. La discusión es aquella que pregunta si la lucha de los movimientos sociales
distintos a los sindicatos es una lucha política o no. La pregunta por si la lucha de los estudiantes por la
fotocopiadora o porque halla papel en el baño, es una lucha política o no. La pregunta
por si la lucha de ustedes por las becas o por las condiciones de salubridad en
sus prácticas diarias es una lucha política o no. La izquierda clásica tiende a
pensar que no. Que se trata de reivindicaciones sectoriales, y dicen que hay
que trascender la reivindicación social para ir a la política “real”. Y la política
estaría sólo en el Estado.
Esta perspectiva que estamos viendo modifica
absolutamente esa visión: para Laclau TODA LUCHA ES UNA LUCHA POLÍTICA Y TODA
LUCHA PERMITE LA PRÁCTICA ARTICULATORIA, ARTICULAR NUEVOS SENTIDOS, PERMITE
DISPUTAR LOS SENTIDOS VIGENTES. Y como el orden social, las sociedades son UN
SISTEMA DE DIFERENCIAS, la MODIFICACIÓN EN UNO DE SUS ELEMENTOS traería MODIFICACIONES
TAMBIÉN EN EL RESTO. Rediscutir el problema de la fotocopia puede ser el
comienzo de una lucha política de gran alcance porque en la “cuestión fotocopia”
o “becas” está metido no sólo la forma en la que la facultad reproduce el
conocimiento existente y forma a los estudiantes sino además está metido el
problema del derecho de autor o de la educación pública que remite al derecho
de propiedad y el derecho de propiedad es un problemón. Es decir, la que puede
ser entendida como una lucha social reivindicativa de los estudiantes, puede
terminar siendo una discusión en relación a un problema central, o de acolchado
central, que tiene que ver con las relaciones de propiedad y con el vínculo de
las relaciones de propiedad y la educación pública. Y ese vínculo está
sostenido por el respeto o no de determinados valores. Esto se puede ver como el vínculo entre la macro y la micro
política.
En términos lógicos, esquematizando lo
dicho:
Tenemos estos PUNTOS NODALES que son SIGNIFICANTES
AMOS: aquellos que ORGANIZAN LOS SENTIDOS.
Estos significantes amos que SOSTIENEN
LA REALIDAD SOCIAL, y LA PRODUCEN son unos bichos raros porque estos
significantes PERMITEN LA ARTICULACIÓN DEL SENTIDO pero EN SÍ MISMOS NO TIENEN
MUCHO SENTIDO.
Esos significantes amos o nucleares son
en gran medida vacíos.
Tenemos entonces LA INSTITUCIÓN DE
UN PUNTO NODAL QUE AL ARTICULAR LOS DISTINTOS SENTIDOS Y ACTORES LOS FIJA. Esto
produce LA OBJETIVIDAD SOCIAL. LA REALIDAD. La sociedad como un sistema de
diferencias.
PRODUCE A LOS SUJETOS COMO SUJETOS
SUJETADOS A ESE SISTEMA DE DIFERENCIAS.
Lo que ESOS PUNTOS NODALES SIGNIFICAN es
SOBRE TODO LA TOTALIDAD SOCIAL.
Esa totalidad social siempre se
presenta como UNA TOTALIDAD AUSENTE. Como una totalidad IMPOSIBLE. Esos puntos
nodales son por ejemplo: democracia, socialismo, liberalismo, etc., cualquier punto nodal que acolche el
campo de la significación por un lado establece un sistema de diferencias por
otro lado establece una frontera antagónica.
Por ejemplo: si el punto nodal es
democracia, lo que instituye ese punto nodal es por un lado un sistema de
representación política: el significante democracia es acolchado y es
hegemonizado por la idea de democracia representativa. A partir de él se
organizan los partidos de izquierda, de centro, de derecha. Esos partidos se
definen como IDENTIDADES DIFERENCIALES AL INTERIOR DEL SISTEMA DE
REPRESENTACIÓN INSTITUIDO EN TORNO AL SIGNIFICANTE DEMOCRACIA. Y hay un campo
antagónico que es el de la antidemocracia. La única característica de la
antidemocracia es la de oponerse a este orden. Y lo que caracteriza a la democracia
es que se opone al campo antidemocrático.
Fíjense que este punto nodal AL MISMO
TIEMPO QUE INSTITUYE UN CAMPO DE DIFERENCIAS INSTITUYE UN ORDEN DE
EQUIVALENCIAS. Visto desde afuera todos los representantes de la democracia
liberal son iguales (¡que se vayan todos!). Es decir, visto desde el campo del
antagonismo (desde afuera del sistema) son todos iguales no importa si son de
izquierda o de derecha: son todos corruptos.
ANTAGONIZADO ESTE SISTEMA DE
DIFERENCIAS PIERDE SU CARÁCTER DIFERENCIAL Y LAS DIFERENCIAS SON VISTAS SÓLO EN
SU DIMENSIÓN EQUIVALENCIAL.
Desde el lado de adentro la
antidemocracia es exactamente igual, es lo mismo el fascismo del Opus Dei que Quebracho.
Este campo antes de ser otra cosa es UN
CAMPO HETEROGÉNEO DONDE SE ACUMULA TODO LO QUE HA SIDO EXCLUIDO POR LA
INSTITUCIÓN DE UN PUNTO NODAL. En este sentido, los elementos heterogéneos NO
TIENEN NADA EN COMÚN ENTRE SÍ SALVO EL HECHO DE ESTAR EXCLUIDOS DEL SISTEMA
DOMINANTE DEL ORDEN SOCIAL.
El PUNTO NODAL ES LA PROMESA DE UNA
COMPLETUD, DE UNA UTOPIA SOCIAL.
En la idea de democracia, de
socialismo, en el punto nodal que sea, está LA IDEA DE QUE AHÍ ESTÁ EL PARAÍSO
EN LA TIERRA, LA IDEA DE QUE AHÍ ESTÁ LA FELICIDAD ABSOLUTA. Pero al mismo
tiempo por haber sido constituido de esta manera, por sólo poder constituirse a
partir de una exclusión radical de otros sentidos, ese mismo significante está
penetrado de su alteridad. ESE PARAÍSO EN LA TIERRA SERÍA POSIBLE SINO FUERA
PORQUE EL CAMPO DEL ANTAGONISMO LO ESTARÍA PENETRANDO PERMANENTEMENTE.
Por ejemplo (pero aclaro que es un
ejemplo provocador): si no fuera por Quebracho, por el Opus, o por Clarín, la
democracia representativa nos traería un orden estable y la felicidad mayor de
la que tenemos.
Esta institución de un significante
amo lo que trae es la idea de un orden soñado, de un orden buscado y de un
desorden radical.
ESTO SERÍA UNA CONDICIÓN ESTRUCTURAL
DEL SENTIDO: CUALQUIER ORDEN SOCIAL SE INSTITUYE ERIGIENDO UN SIGNIFICANTE AMO CUYO
ÚNICO SIGNIFICADO ES una idea de TOTALIDAD social. Pero se trata de UNA
TOTALIDAD EN ÚLTIMA INSTANCIA IMPOSIBLE. NO COMPLETADA PORQUE ESTÁ SIEMPRE
AMENAZADA POR SU ANTAGONISTA.
Finalmente: Laclau va a hablar de un
juego que es interesante para la política y es que EN TODA LUCHA política
SIEMPRE HAY UNA TENSIÓN ENTRE EL PARTICULARISMO Y LA EQUIVALENCIALIDAD DE LAS
DEMANDAS.
Porque DEL LADO DE LA EQUIVALENCIA
PARA QUE UNA DEMANDA PARTICULAR ENTRE EN LA CADENA DE EQUIVALENCIA TIENE
ESENCIALMENTE QUE CEDER EN PARTICULARISMO, PERO COMO ES UNA DEMANDA PARTICULAR
NO PUEDE RENUNCIAR COMPLETAMENTE A ELLO.
Esto en política sería: ustedes son un
movimiento estudiantil y quieren producir una cadena equivalencial con otros
movimientos (el obrero, el campesino o cualquier otro o todos juntos) para
lograr un propósito. Para ello tienen que empezar a ver la cuestión política desde
el punto de vista de su equivalencia con los otros actores, no desde el punto
de vista de su particularidad como sector con demandas específicas –el problema
que tienen como estudiantes–. Es decir, para articular su acción con otros
actores, el discurso no debe enfocarse en que NO TIENEN BECAS O FOTOCOPIADORA, SINO EN QUE HAY UN ORDEN SOCIAL QUE LOS
NIEGA. EN ESE MOMENTO EL ORDEN SOCIAL PASA A SER EL SIGNIFICANTE DE LO QUE
PASA, EL ORDEN SOCIAL LOS NIEGA A USTEDES DE LA MISMA MANERA QUE LES NIEGA A
OTROS OTRAS DEMANDAS.
EL SIGNIFICANTE QUE ACOLCHA ESA CADENA
DE EQUIVALENCIAS ENTRE ACTORES DIFERENTES, CONVIRTIÉNDOLA EN UNA CADENA
ANTAGÓNICA, ES EL QUE MÁS PIERDE EN PARTICULARISMO. Es el que más pierde de todos su caracter específico aunque no lo pierde totalmente. EN ESA TENSIÓN ENTRE PARTICULARISMO Y
UNIVERSALISMO SE JUEGA LA LUCHA HEGEMÓNICA.
Para que esto ocurra es necesario que dejemos de pensarnos como empleados y como patrones, como estudiantes y como profesores. Es necesario salir de esa condición (sectorial) de sujeto y ubicarse en otra posición de sujeto: o somos opresores o somos oprimidos; estamos arriba o estamos abajo; Estamos adentro del orden hegemónico o estamos afuera, antagonizándolo.
¡chan! ¿complicado verdad? No se asusten. Estoy resumiendo de manera brutal un desarrollo teórico muy extenso y complejo y no hay manera de que sea mucho más simple. En todo caso lo interesante es la lógica que rige al sistema. Eso lo vimos y lo veremos nuevamente el próximo jueves. Así que a no preocuparse. Laclau es complejo, difícil, pero tremendamente pertinente para pensar nuestra actualidad. Y si nuestro mundo actual es complejo habría que dudar de una teoría que lo simplifique demasiado. Laclau es complejo como el mundo que explica, pero nos acercamos a él para ayudarnos a entender, no para hacer todo más confuso, de manera que no cunda el pánico. Ya lo vamos a ver detenidamente en clase. Y todo será más claro después de entenderlo.
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