Clases 2 y 3 ¿Para qué sirve la teoría? Marx y la propuesta humanista.

Sociología. Licenciatura en Enfermería. AMEMT/UNCPB

Clases 2 y 3.

¿Para qué sirve la teoría? Marx y la propuesta humanista.

No pretendo que a partir de ahora el interés prioritario de sus estudios sea la sociología, pero sí pretendo convencerlos de vivir la práctica profesional (e incluso la vida misma) acompañados de una perspectiva crítica. Hacerlo es abrir un acceso privilegiado al sentido profundo de la realidad.

En todo caso este convencimiento no será producto de hacerles esta confesión de deseo, sino que la propia reflexión sociológica los llevará a evaluar qué tan imprescindible es vivir iluminados por la teoría. Kafka dijo: “leer es como vivir montado sobre los hombros de un gigante”. Yo creo lo mismo.

Sin más preámbulos vamos a lo nuestro: hoy toca Marx.

Comencemos a descubrir el pensamiento de Marx a partir de una de sus frases más célebres: “La religión es el opio de los pueblos” (Crítica de la filosofía del derecho de Hegel, pág 10) ¿quién sabía que esa frase fue originalmente dicha por Marx?

Antes que él, otro pensador, Feuerbach había dicho: “Dios no creó al hombre, el hombre inventó a Dios”. Marx va mucho más allá, reflexiona a partir de esta sospecha sobre la ontología de Dios el papel de la religión en la vida social. Es decir, baja la crítica a la vida cotidiana. Ahora bien, ¿qué nos dice de la vida social eso de que la religión es el opio del pueblo? El “componente activo” de la religión es la idea de “Cielo”. La idea de que existe un más allá en el que las penas y sacrificios de esta vida terrena serán compensados es inadmisible para un pensador que busca el cambio material del mundo. La religión es opio porque adormece, calma, pacifica. Dice: “la crítica del cielo ya está hecha. Hay que hacer ahora otra: La crítica del cielo se transforma así en crítica de la tierra, la crítica de la religión en crítica del derecho, la crítica de la teología en crítica de la política”. (Ibid, pág. 11).

Aquí hay algo interesante: piensen que el objeto de estudio (crítica) de Marx es el sistema de producción capitalista, y en este temprano escrito ingresa a él desde aquello que oculta su realidad (la religión), y eso que oculta la realidad material de las relaciones y el sistema de producción es algo que podríamos pensar como inmaterial o ideológico (después vamos a ver que esa no materialidad de la ideología es falsa, pues las creencias se reifican en rituales socialmente reconocidos).

Esa relación que tiene Marx con su objeto de estudio es interesante porque será una herencia que dejará para la teoría crítica de la sociedad: no le interesa comprenderlo para refutarlo sino para destruirlo. De allí esa otra gran frase célebre de “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo (Tesis 11 sobre Feuerbach). La relación de Marx con su objeto de estudio no se da entonces en el plano de las ideas (en el que refutarlo es el objetivo) sino de la acción (en el que el objetivo es destruir ese objeto).

Y esto es interesante para nosotros porque nos ayuda a reflexionar acerca del papel de la teoría en nuestra vida: La crítica no es un fin en sí mismo, sino un medio para la acción. Una base de entendimiento a partir de la cual actuar en nuestra vida diaria.

Fíjense en esto: Dice Marx: “El arma de la crítica no puede reemplazar a la crítica de las armas; la fuerza material debe ser abatida por la fuerza material; pero también la teoría se transforma en fuerza material en cuanto se apodera de las masas” (Ibíd, pág: 29) ¿qué les dice esto? ¿La teoría sola puede cambiar la realidad? ¿Qué es necesario para que la realidad cambie con base en la teoría?

Veamos esta otra cita: “La teoría logra realizarse en un pueblo solo en la medida en que es la realización de sus necesidades” (Ibíd, pág: 34).

¿Qué nos permite pensar respecto de la política? De la historia propia ¿Marx es foquista, apoya un iluminismo vanguardista?

Comenzamos preguntándonos por la utilidad de la teoría, ahora Marx nos va a dar un elemento clave a partir del cual girará todo el humanismo posterior a él, dice: “La crítica de la religión desemboca en la doctrina de que el hombre es el ser supremo para el hombre; termina, pues, en el imperativo categórico de derribar todas las relaciones sociales en que el hombre es un ser rebajado, humillado, abandonado” (Ibíd, pág. 30): El hombre es el ser supremo para el hombre: ese es el núcleo del humanismo. Se trata en pocas palabras de que la explotación del hombre por el hombre resulte indigna: Marx diría “Ignominiosa”.

Hay dos temáticas a las que Marx dedica atención en sus primeros escritos y que luego pierden protagonismo, pero que se tornan fundamentales en cualquier interpretación y acercamiento a su pensamiento: la religión es uno de ellos, el otro es la alienación.

En los Manuscritos económico-filosóficos la alienación es un tema central. “El tratado explícito de la alienación que aparece en los Manuscritos nos ofrece una fuente inestimable de penetración en los principales temas que subyacen en el pensamiento posterior de Marx” (Giddens, 43).

Marx señala una serie de reproches a los economistas respecto de su pretensión de dar por naturales las características económicas de nuestra sociedad: Es como si el capitalismo fuese el fondo universal de la organización económica:  1) Los economistas parten de la premisa de la economía de mercado y de la existencia de la propiedad privada. 2) La búsqueda del propio interés y el afán de lucro se consideran como características naturales del hombre. Sin embargo, la formación de una economía de intercambio es el producto de un proceso histórico; es decir: el capitalismo es un sistema de producción históricamente específico. Es un sistema productivo entre otros, no puede considerarse la forma final de la organización socioeconómica.

Otra suposición engañosa de los economistas es considerar que existen las relaciones puramente económicas y que éstas pueden tratarse in abstracto. “Los economistas hablan de capital, mercancías, precios, como si tuvieran vida independientemente de la mediación de los seres humanos” (Giddens, 44): Un libro por ejemplo, o un billete, da igual, es un objeto físico que posee una existencia independiente de los seres humanos, pero es “moneda” solamente en la medida en que constituye un elemento dentro de un sistema concreto de relaciones sociales.  La economía pretende reducirlo todo a lo económico, pero hay fenómenos que le conciernen y respecto de los que se hace a un costado. Dice Marx:

“La economía política no conoce al trabajador parado, al hombre de trabajo, en la medida en que se encuentra fuera de esta relación laboral. El pícaro, el sinvergüenza, el pordiosero, el parado, el hombre de trabajo hambriento, miserable, delincuente, son figuras que no existen para ella, sino solamente para otros ojos; para los ojos del médico, del juez, del sepulturero, del alguacil de pobres, etc; son fantasmas que quedan fuera de su reino” (Marx, MEF)

Lo que Marx quiere subrayar con esto es que “todos y cada uno de los fenómenos económicos son al mismo tiempo fenómenos sociales, y la existencia de un determinado tipo de economía presupone un determinado tipo de sociedad” (Giddens: 45). Es sintomático que los economistas traten a los trabajadores como “costes” para el capitalista (“Hay que recortar el gasto público” diría Melconian), es decir, costes equivalentes a cualquier otro tipo de desembolso de capital. Lo que dirá Marx es: señores, esos “objetos” de su análisis son hombres que viven en sociedad. Esta forma de pensar la realidad económica lo que está haciendo es ocultar lo realmente constitutivo de la forma de organización capitalista: la sociedad se dividen en clases: la clase obrera o proletariado por un lado, y la clase capitalista o burguesía por otro. Clases que están en una lucha abierta por la distribución de los frutos de la producción: ganancias o beneficios por un lado, y salarios por otro. Es una lucha en la que los poseedores del capital llevan las de ganar, pues no están agobiados por la urgencia de la reproducción diaria. Tienen un excedente que les permite resistir en la negociación/lucha.

Una de las consecuencias más tremendas de este proceso de lucha desigual es la alienación: en pocas palabras alienación es el proceso por el cual, bajo el capitalismo, el trabajador (el sujeto, el creador) queda asimilado a su producto (el objeto). “El trabajador se convierte en siervo de su objeto”.

“La alienación del trabajador en la economía capitalista se basa en esta disparidad entre la fuerza productiva del trabajo, que crece incesantemente con la expansión del capitalismo, y la falta de posibilidades por parte del trabajador para ejercer un control sobre los objetos que produce. (…) La objetivación [hominización de la naturaleza], que es una característica necesaria de todo trabajo (incluyendo la transferencia de la fuerza del trabajo al objeto por él creado), en el capitalismo se identifica con la alienación. En otras palabras, el producto del trabajo es externo al trabajador, no solamente en un sentido ontológico sino también en el sentido mucho más profundo y específico según el cual lo que se ha fijado en el producto de su trabajo, ya no pertenece al trabajador” (Giddens, 46-47)

Las principales dimensiones del estudio de Marx sobre la alienación son:

1)    El trabajador no puede disponer de sus productos, carece de control sobre ellos, puesto que son otras personas las que se adjudican lo que produce, de suerte que no pueda beneficiarse de ello. El principio medular de la economía de mercado es que las mercancías se producen para cambiarlas en un contexto de mercado libre. El mismo trabajador es tratado como un artículo que se vende en el mercado de trabajo. No tiene poder para decidir el destino de lo que produce, por el contrario, su producción obedece a los intereses del capitalista. Tanto más produce menos relación con el objeto.

2)    [¿cuántos de ustedes si pudiesen dejar de trabajar lo harían? ¿a qué se dedicarían?] El trabajador se aliena en su misma actividad productiva: la producción misma es alienación activa. La actividad productiva no ofrece satisfacciones intrínsecas que hagan posible al trabajador desarrollar libremente sus energías espirituales, ya que se trata de un trabajo impuesto solamente por la fuerza de circunstancias externas. El trabajo viene a ser un medio para un fin, no un fin en sí mismo. Esto se evidencia en el hecho de que cuando no existe una coacción física o de cualquier otro tipo, se huye del trabajo como de la peste.

3)    Dado que todas las relaciones económicas son también relaciones sociales, la alienación del trabajo tiene consecuencias directamente sociales. Volvemos a la idea inicial: en el capitalismo las relaciones humanas tienden a quedar reducidas a operaciones de mercado. El dinero fomenta la racionalización de las relaciones sociales al proporcionar un nivel abstracto en cuyos términos pueden compararse y reducirse entre sí las cualidades más heterogéneas. “Aunque sea cobarde es valiente quien puede comprar valentía”.

4)    “El sentido humano, la humanidad de los sentidos, se constituyen únicamente mediante la existencia de su objeto, mediante la naturaleza humanizada” y este es un proceso exclusivamente social. No existe la “búsqueda del propio interés por parte del individuo aislado” porque no existe “interés humano” (socialmente definido) en soledad. Lo que sirve para diferenciar al individuo humano del animal, lo que le confiere su humanidad, es su misma pertenencia a la sociedad junto con todo el sistema de medios tecnológicos y culturales. El hombre desarrolla su animalidad dentro de la cultura: comer, procrear, dormir, etc, no son solo eso, son satisfacciones culturalmente significadas. Por eso “El sentido humano, la humanidad de los sentidos, se constituyen únicamente mediante la existencia de su objeto, mediante la naturaleza humanizada”.

Ahora bien, qué podemos pensar cuando “La masa de trabajadores asalariados vive en condiciones tales que su actividad productiva se rige únicamente por las cosas estrictamente necesarias para una rudimentaria existencia física”. De manera que la organización social le retorna a los sujetos su animalidad desde el centro mismo de la cultura material.

Marx sostiene que la enorme fuerza productiva del capitalismo da origen a unas posibilidades de desarrollo futuro del hombre que nunca hubiesen estado al alcance de los anteriores sistemas de producción. Pero la producción capitalista se administra dentro de una organización de las relaciones sociales que lleva al desaprovechamiento de estas posibilidades originadas históricamente. “El carácter del trabajo alienado no expresa una tirantez entre el hombre en la naturaleza (no alienado) y el hombre en la sociedad (alienado), sino entre el potencial producido por una forma específica de sociedad – el capitalismo – y la malograda realización de este potencial” (Giddens, 52).

Marx consideraba que el positivismo era pura reproducción, pura descripción, criticaba a los comtianos por destacar los factores morales e intelectuales por encima de los cambios económicos y las relaciones de clase a la hora de explicar la evolución social. (Bottomore: 10). Para Marx su propia ciencia social se acercaba más a lo que debe entenderse por ciencia positiva que el positivismo de Comte. Pero la cuestión principal no era qué tan científico era uno u otro, quién daba una mejor descripción de lo social, sino quien era capaz de describir los procesos de superación de la barrera entre “ser” y “deber ser”. A partir de sus lecturas de Kant y Hegel, Marx buscó la forma de construir una teoría capaz de sustentar una intervención en la vida social teóricamente fundamentada. Buscó la Idea de la realidad misma: hasta que llegó al descubrimiento del proletariado como producto necesario de la sociedad capitalista moderna y simultáneamente como encarnación de un nuevo ideal político y moral. “El proletariado nace de la burguesía, su negación será sobre esta pero solo cuando esta haya triunfado y haya hecho madurar, con su triunfo, a su enterrador dialéctico”.

Engels dijo en su “oración fúnebre” que “del mismo modo en que Darwin descubrió la ley de la evolución de la naturaleza orgánica, Marx descubrió la ley del desarrollo de la historia humana”, esto fundó el “socialismo científico”: suministró una explicación causal de la evolución histórica de las sociedades humanas a partir de los cambios en el modo de producción, la formación de las clases y la lucha entre éstas. Explicó el origen y desarrollo del capitalismo moderno en forma de leyes históricas, de las que podía deducirse la necesaria desaparición del capitalismo y la igualmente necesaria transición al socialismo.

Volvamos a la alienación: ¿cómo superarla? ¿Cómo salir de ella? Mediante el comunismo: “el comunismo no negará la individualidad de cada persona: al contrario, la sociedad comunista permitirá la expansión de las capacidades y potencialidades peculiares de los individuos: solamente a través de la comunidad social se personaliza el hombre, utilizando como recurso las realizaciones colectivas.

La teoría de Marx es un materialismo histórico, pero ¿qué significa eso? ¿En qué se ideas se funda esta corriente?

-       Determinismo materialista: La conciencia humana está condicionada por un intercambio dialéctico de acción y reacción entre sujeto y objeto. El hombre modela activamente el mundo en que vive, al mismo tiempo que éste le da forma a él: para Marx la historia es un proceso de creación, satisfacción y nueva creación de necesidades humanas. Esto es lo que distingue a los hombres de los animales, cuyas necesidades son fijas e invariables. Esta es la razón de que el trabajo, el intercambio creativo entre el hombre y su medio ambiente natural, sea el fundamento de la sociedad humana. Esta concepción de la progresiva autocreación del hombre por medio del trabajo es tributaria de Hegel.

-       Determinismo histórico: La noción de alienación debe estudiarse como un fenómeno histórico que sólo puede comprenderse en los términos del desarrollo de las formaciones sociales concretas. Los estudios de Marx sobre las etapas del desarrollo histórico siguen los pasos del crecimiento de la división del trabajo y la aparición de la propiedad privada que culminan, con la desintegración del feudalismo europeo, en el proceso de alienación del campesinado del control de sus medios de producción. Este último proceso, la formación de una gran masa de trabajadores asalariados carentes de propiedad, se describe en El Capital como una condición previa necesaria para el surgimiento del capitalismo. En este sentido, para explicar la sociedad, Marx rechaza la filosofía y se decide por un enfoque histórico y social.

-       La teoría de la praxis revolucionaria: el cambio social sólo puede efectuarse con la unión de la teoría y la práctica, conjuntando la interpretación teórica y la actividad política. Es decir, debe integrarse el estudio de las posibilidades de transformación que surgen de la historia con un programa de acción práctica que pueda llevar a cabo estos cambios.

Relaciones de producción y estructura clasista:

Para Marx, el desarrollo de la sociedad es consecuencia de la continua interacción productiva entre los hombres y la naturaleza. Pero los seres humanos nunca producen simplemente como individuos, sino que siempre lo hacen como miembros de una determinada forma de sociedad. Por tanto, no hay ningún tipo de sociedad que no se funde en un determinado conjunto de relaciones de producción.

Clases: las clases surgen, según Marx, allí donde las relaciones de producción entrañan una división diferenciada del trabajo que permite una acumulación de producción excedente; ésta puede pasar a manos de un grupo minoritario, que de este modo se coloca en una relación explotadora respecto a la masa de productores. Es decir, las clases son un aspecto de las relaciones de producción. Se constituyen por la relación de grupos de individuos respecto a la posesión de propiedad privada sobre los medios de producción. Esto da un modelo dicotómico: todas las sociedades clasistas se constituyen alrededor de una línea divisoria entre dos clases antagónicas, la dominante y la sometida. (Los capitalistas forman una clase común contra otra clase. Pues, por lo demás, ellos mismos se enfrentan unos con otros, en el plano de la competencia, en pos de ganancias en el mercado).

Pero este funcionamiento dicotómico es solo un modelo teórico: en la práctica existen clases medias (de relaciones de producción que están caducando o surgiendo), Personal ejecutivo (que es dependiente de una de las clases pero se identifica con ésta y sus intereses), y Lumpenproletariado (que es compuesto por trabajadores no integrados en la división del trabajo: delincuentes, vagabundos, gentes sin profesión fija, sin patria).

Ideología: la clase dominante, en todas las sociedades clasistas, produce o asume formas ideológicas que legitiman su dominio. “La clase que dispone de los medios para la producción material, dispone con ello, al mismo tiempo, de los medios para la producción intelectual, lo que hace que se le sometan, generalmente hablando, las ideas de quienes carecen de los medios necesarios para producir espiritualmente”. Dice Marx: “No es la conciencia del hombre la que determina su ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia”. El lenguaje, por ejemplo: el lenguaje es un producto social, y sólo en virtud de su condición de miembro de la sociedad adquiere el individuo las categorías lingüísticas que constituyen los parámetros de su conciencia.

La clase dominante dispone de medios para difundir las ideas que legitiman su posición de predominio. Ideas como libertad e igualdad que aparecen como fachada de la sociedad burguesa no son más que aparentes: las libertades jurídicas que existen en la sociedad burguesa sirven en realidad para legitimar las obligaciones de los contratos. Legitimación en que los trabajadores asalariados se encuentran, en tremenda desventaja en comparación con los dueños del capital. Esto significa que la ideología debe estudiarse en conexión con las relaciones sociales en que viene incluida: tenemos que estudiar los procesos concretos que dan origen a varios tipos de ideas, juntamente con los factores que determinan qué ideas se colocan en lugar destacado dentro de una sociedad dada.

Superestructura: la ideología constituye una parte de la superestructura social: prevalece en cualquier época un ethos que legitima los intereses de la clase dominante. De este modo, las relaciones de producción, a través de la mediación del sistema de clases, componen la base real sobre la que se levanta una superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social.

Lo más significativo de la superestructura no es que contenga ideas (pues las relaciones de producción también las implican) sino que viene incluida en un sistema de relaciones sociales (en forma de política, derecho y religión) que sancionan un sistema de dominio clasista.

La clase que se empeña en una lucha revolucionaria por el poder, combate en nombre de derechos humanos absolutos y presenta sus ideas como las únicas racionales y dotadas de vigencia absoluta: cuando la clase revolucionaria ha llegado al poder, se convierte en defensora del nuevo orden, de su propia hegemonía. (Esto da origen a un nuevo esquema de cambio, relanza el proceso de lucha política). [Leer cita en Giddens 95]

Tenemos dos personajes: un capitalista y un obrero. El capitalista tiene el capital (dinero) y el obrero tiene su fuerza de trabajo. El capitalista le paga al obrero por su trabajo y todo lo que produce, pero si le paga por todo ¿de dónde sale la ganancia que le permite vivir al capitalista? Ocurre que la mercancía que el capitalista ha llevado a su fábrica (el obrero) posee una cualidad muy especial: produce valor en la medida que se lo usa.

Las mercancías tienen dos valores:

valor de uso: el que la mercancía le entrega al capitalista cuando este la usa. Pero no produce ganancia. Una mercancía se usa y listo. Lo especial de la fuerza de trabajo es que es una mercancía que el capitalista usa, pero produce valor en la medida que se la usa, ¿cómo produce valor?

Para ello veamos cómo se fija el valor de una mercancía: el valor de una mercancía se mide por el tiempo de trabajo socialmente necesario para producirla.  La fuerza de trabajo es una mercancía: el valor de la fuerza de trabajo es lo que el obrero necesita para mantenerse a él y a su familia. “Por lo tanto el valor de la fuerza de trabajo se mide por el tiempo de trabajo socialmente necesario para producir los medios que el obrero necesita para vivir” (Feinmann:182) Ese es el valor de la mercancía-obrero, y lo que el capitalista le paga se llama salario.

El salario es la suma de dinero que el capitalista entrega al obrero para que él y su familia puedan vivir.

Pero como dijimos, el obrero es esa mercancía cuyo valor de uso produce valor. “Si el capitalista le pagara al obrero todo lo que este produce no existiría el capitalismo”. Tiene que existir un plus para que el sistema funcione: el obrero recibe un salario de 50 pesos pero produce por 80.

“El nacimiento de la plusvalía es completamente claro y natural. Al obrero se le paga, ciertamente, el valor de la fuerza de trabajo. Lo que ocurre es que este valor es bastante inferior al que el capitalista logra sacar de ella, y la diferencia, o sea el trabajo no retribuido, es lo que constituye precisamente la parte del capitalista, o mejor dicho, de la clase capitalista” (Engels). Hay entonces trabajo necesario (el que hace el obrero para reponer el salario que el capitalista le paga) y plustrabajo (el tiempo de trabajo en que el obrero se torna creador de valor. En ese tiempo produce Plusvalía, pues trabaja más tiempo del socialmente necesario para ser mantenido. Del plustrabajo surge la plusvalía por medio de la cual el sistema de producción capitalista se reproduce.

Ahora bien, ¿de dónde saca el capitalista el capital originario? (Capítulo XXIV: la acumulación originaria)

Valor de cambio: es el valor de una mercancía que no vamos a usar: El que ofrece una mesa es porque no necesita una mesa. No necesita usarla y por eso la vende. No necesita la mercancía en tanto valor de uso, la tiene en tanto su valor de cambio. “Su propia mercancía no tiene para él ningún valor de uso directo: caso contrario no la llevaría al mercado. Posee valor de uso para otros. Para él, solo tiene directamente el valor de uso de ser portadora de valor de cambio y, de tal modo, medio de cambio. De ahí que quiera enajenarla por una mercancía cuyo valor de uso lo satisfaga. Todas las mercancías son no-valores-de-uso para sus poseedores y valores de uso para sus no-poseedores. Por eso tienen que cambiar de dueño” (Marx).

¿Qué determina el precio de una mercancía? Dijimos: el tiempo de trabajo socialmente necesario para producirla. Pero ¿ese tiempo se ve en la mercancía? No, la mercancía oculta el proceso de trabajo de su producción: encubre la producción de plusvalía que implica la relación social de trabajo: encubre la explotación de una clase por otra. “La mercancía nos hace ver el mundo como una relación social entre los objetos, existente al margen de los productores” (Marx)

¿Qué papel tiene en todo esto el dinero? El dinero es la mercancía a la cual todas las otras se remiten, es el equivalente general de las mercancías.